Stilita

Calcio d'inizio

Hermann Oberth (uno dei pionieri dell'astronautica, se non ricordo male) si dibatteva, febbricitante, nel suo letto, ritornando, tra sogni e dormiveglia, al romanzo che stava leggendo: dalla terra alla luna, di Verne. Non lo convinceva affatto quel cannone che spara il razzo come un proiettile. Qualcosa lo deve guidare e accompagnare nel viaggio, un motore, un sistema di propulsione e direzionamento. Aveva ragione, come dimostrarono le alterne fortune dell'astronautica.
Il calcio d'inizio non funziona. Mai.
Non funziona negli incubatori di start-up d'impresa. Terminato il periodo nel nido, molte di queste brillanti nuove imprese chiudono rapidamente. E quelle che non chiudono probabilmente sarebbero sopravvissute anche senza supporto iniziale.
E non funziona nel sistema formativo. Se la responsabilità della struttura didattica termina il giorno dell'esame, lo scollamento con la realtà resta tale da indurre le organizzazioni lavorative a ritenere il neodiplomato o laureato un semilavorato grezzo, acerbo per il lavoro, di fatto ancora da formare (come dimostrano le offerte di lavoro "minimo n anni di esperienza").
La soluzione di continuità tra partenza e cammino, rodaggio e normalizzazione, genera disastri. Occorre inserire correttamente il nuovo elemento nel sistema, e controllarne nel tempo la compatibilità. Questo deve essere il principio ispiratore nell'avviamento di nuove professionalità, risorse e organizzazioni.

Un uomo in fuga

Detesto quel tipo di sogno: ho una meta e un orario da rispettare, mi metto in marcia ma un'infinità di problemi, intoppi e deviazioni rallentano il cammino, mi sveglio stressato e irritato, un senso di impotenza, di prigionia soffocante condiziona la giornata. Un altro tipo, la caduta nel vuoto, o l'accelerazione improvvisa e mozzafiato, invece mi terrorizza, assomiglia maggiormente all'incubo.
Prediligo un terzo tipo, che pure dovrebbe angustiarmi: sono in fuga da qualcuno o qualcosa, o da moltitudini di nemici. Cerco luoghi nascosti, scappo, corro, qualche volta sono stato catturato perché non riuscivo a correre, ma il più delle volte la fuga ha successo, e mi sveglio inebriato di una felicità che non appartiene a questo mondo.
Ecco il punto: l'esistenza del sogno, non meno reale della veglia (come Shakespeare suggerisce attraverso Prospero nella Tempesta, e come Borges non perde occasione di ribadire) non è chiusa negli stessi confini imperforabili e tetri, non si illude della propria unicità, non assomiglia alla casella più brutta e cieca del gioco dell'oca (un giorno linkerò su questo blog il mio racconto lungo, "Sonno interrotto", che cito inevitabilmente e implicitamente in ogni post). No, l'esistenza del sogno spazia liberamente su innumerevoli piani, e ciò che ci giunge attraversando eroicamente i confini della veglia è solo un vaghissimo ricordo di questa libertà, nebbioso ma importante, l'unico appiglio per iniziare la vera esplorazione.

Altrove, sono un uomo in fuga, una fuga di liberazione, caratterizzata dal successo e da un felice senso di precarietà che impreziosisce ogni istante. Perchè fuggo, e da cosa, non mi è dato sapere, finché non riesco ad allargare la breccia tra sonno e veglia, al punto da non essere più riparabile. Allora, avrò compiuto il passo più importante: la mia consapevolezza non conoscerà alcuna soluzione di continuità.

Comunicazione verticale

Si potrebbe osservare, scorrendo questo blog, l'appartenenza di tutti i post alla medesima categoria: Dal profondo. Scelta che irride all'esistenza stessa delle categorie, denunciandone la complicata inutilità. Ma per qualche post la scelta è indiscutibile, come in questo caso.
Che cosa è la comunicazione verticale? Niente che abbia a vedere con il marketing o amenità del genere. Partiamo da un'altra domanda: come immaginiamo i fantasmi, i mostri, gli extraterrestri? Inquietanti o spaventosi, ma come noi. Ovvero, all'incirca delle nostre dimensioni (poco più grandi i Godzilla e i King Kong) esseri con cui possiamo rapportarci, a parte forse alcuni racconti dell'orrore in cui un microorganismo ingloba gli elementi circostanti e si moltiplica, passando dall'invisibile all'immenso.
Difficile pensare di dialogare con consapevolezze il cui veicolo è un batterio o un pianeta. Ma mi pare di intuire che qualcuno ha provato, e prova, a spezzare anche questo confine che ci relega alla comunicazione orizzontale, con esseri reali o immaginari a portata della nostra percezione, quindi della dimensione del nostro corpo.
E' possibile incrinare la barriera della nostra dimensione, per sciogliere la nostra consapevolezza in quelle miriadi di vibrazioni che forse collaborano senza saperlo, o viceversa comprendere l'analoga e rovesciata situazione per cui altro non siamo che minime vibrazioni della consapevolezza di un organismo che chiamiamo Terra? E questa barriera è condivisa dagli altri livelli, oppure i batteri comunicano consapevolmente con il pianeta, e noi, grotteschi mangiatori di frutti proibiti, apparteniamo all'unico livello chiuso in se stesso e incapace di uscire dal proprio guscio, quella casella sfortunata che blocca i viaggiatori nel gioco dell'oca?

Salvo, naturalmente, recuperare ben più ampie facoltà interlocutorie nel tempo del sogno, e dimenticarle nell'attimo doloroso e sorprendente del risveglio. Credo e spero che mi venga concessa qualche altra scoperta in questo senso, sempre che io sia in grado di mantenere lucido l'anello che mi può collegare al sapere (mantenere lucidi gli anelli non è la mia specialità, come sa il mio unico lettore).

Il punto di flesso

Se i miei ricordi di analisi matematica non mi tradiscono, i punti di flesso sono i luoghi, nel disegno delle funzioni sul piano cartesiano, in cui le concavità delle curve si invertono. Non sono luoghi di cambiamento repentino e traumatico di direzione, non sono angoli più o meno acuti, e neppure i punti di culmine di una parabola, ma punti in cui si concretizza la variazione di tendenza.
Fondamentali, nella nostra cultura, e credo che il loro valore abbia un'origine prevalentemente estetica.
Lo schema più ripetuto nel cinema è questo: una situazione di complica fino a un punto di profonda crisi, e in quel momento un fatto, o una azione, iniziano a invertire la tendenza, che approda al lieto fine. Nella lotta tra buoni e cattivi questa è la regola (fanno eccezione alcuni spaghetti-western in cui i buoni esibiscono pigramente la loro superiorità), ma l'invenzione è leggermente anteriore: il dolore di Achille per la perdita di Patroclo incide irreversibilmente sulla guerra di Troia, la breve frase mormorata da Lucia sul perdono è un colpo di maglio nella mente dell'Innominato, il quale decide in un attimo il cambiamento che rivoluzionerà, nel bene e nel male, le esistenze dei protagonisti della vicenda dei Promessi sposi, e anche il vecchio Bardo gioca spesso, da par suo, con i punti di flesso (mi pare di vederne due nella storia di Macbeth, uno dal bene al male, uno dall'ambizione alla disperazione).
Anche nella realtà compaiono questi punti: penso alla storia degli straccioni di Valmy, o alla battaglia delle Midway nella guerra del Pacifico tra States e Giappone. Ma più raramente. Capita spesso di sognare flessi che non si realizzano mai. Perché a determinare il flesso è la pervicacia, il non arrendersi mai, carattere umano tanto efficace e bello (ecco il valore estetico) quanto raro. E certamente non mio, come ho già avuto occasione di ammettere: combatterò mai una battaglia fino alla fine? O continuerò a dare per perse gare apertissime, salvo stupirmi ancora del successo di chi, testardamente e contro i miei pronostici, continua a lottare fino alla fine?
La mia predilezione per le vittorie facili e la pigra superiorità nasconde paure ancestrali o un'indolenza fine a se stessa? Pure, non sono immune al fascino dei punti di flesso, nessuno lo è. Ma flessi derivanti da un impegno trascinato, o casuale, o dalla contaminazione di storie diverse, non dalla pervicacia del vero combattente.
Non sono sicuro di essere sulla strada sbagliata, tornerò sull'argomento del combattere, e sul valore transitivo o intransitivo dei verbi vincere e perdere.

Locked eyes

Dice Don Juan, da qualche parte nell'opera castanediana, mi pare convenendo con Don Genaro, che la conoscenza sciamanica è riconducibile, in definitiva, all'uso consapevole dello sguardo. Gli occhi, non solo specchio dell'anima ma arma insostenibile, bussola del proprio orientamento, leva di manipolazione della realtà. Allo spostamento dello sguardo, in parole povere, corrisponde il cambiamento di configurazione del nostro animo, e della sua influenza esterna.
Provare per credere. Ho fissato un oggetto a qualche passo di distanza, senza interesse, solamente per controllare i miei occhi. Vibrano, compiono micromovimenti di distacco e distrazione dello sguardo, quasi non volessero affrontare, o sostenere, troppo a lungo il rapporto con il reale, quasi tentassero di fuggire. Fermare lo guardo è competenza dei guerrieri esperti nell'arte dell'agguato: immobilizzano la loro configurazione, inamovibili come rocce, perseguono tenacemente il loro obiettivo, catturano l'oggetto osservato. I sognatori si muovono con maggiore elasticità tra piani diversi di interpretazione del reale, ma non fissano la loro configurazione, sfiorano tutto ma non catturano niente.
Decidere del grado di stabilità del proprio sguardo, a seconda delle situazioni, è un risultato straordinario ma richiede un duro allenamento. E comporta, come tutti i risultati straordinari, il rischio di un compiacimento autolesionista. Questo è il demone della superbia, potentissimo ma tanto ben conosciuto da non farmi più molta paura. Anche la superbia può essere fissata a occhi fermi.

quello che dovevo imparare

Sospetto che siamo qui per imparare qualcosa. L'ho già detto. Ma che cosa, per quanto mi riguarda?
Forse oggi ho iniziato a intuire. Perdere. Accettare la sconfitta. Ecco il punto. Sono tanto poco disposto a perdere, da preferire la resa preventiva al combattimento, anche quando le possibilità di vittoria sono concrete. Solo le battaglie vinte in partenza mi aggradano. E invidio sinceramente chi non molla mai, neppure le guerre perse in partenza, chi combatte fino a un attimo dopo la morte. Quante volte ho visto questa perseveranza ribaltare sorti segnate in partenza, quante volte l'ultimo lumicino di speranza si è trasformato, davanti alla mia incredulità, nella luce abbagliante della vittoria. Ma è sempre beneficio di altri, personaggi più duri, più solidi, più forti di me: io abbandono appena la luce della vittoria si vela della minima ombra, appena la situazione accenna a virare, al primo segnale negativo, quasi stessi attendendo una scusa per non cogliere quella vittoria che contemplo a portata di mano, senza decidermi ad allungare il braccio per afferrarla.
Curioso, il punto a cui mi ha portato il testo: non so perdere e non so vincere. I due risultati sono facce della stessa moneta, non ha alcuna importanza da che parte cade (il caso, o la volontà insondabile, incide molto), l'importante è combattere con tutte le proprie forze, giocare tutte le carte, impegnare tutti i talenti. Anche Gesù lo dice, nella parabola dei talenti. Esattamente ciò che io non faccio, non ho mai fatto, per paura di perdere, e di vincere. Che guerriero sono?
Ridicolo. Ricordo due lapidi di Spoon River. Homer Clapp, disperato perché la vita l'ha trattato da buffone, e solo la morte gli ha restituito la dignità di uomo, e George Gray, che contempla l'immagine della nave con le vele ammainate e riconosce la propria vita, passata nella paura di alzare le vele. Il primo ha perso tutte le battaglie, il secondo non ne ha combattuta una.
Sono qui per imparare a correre il rischio di essere Homer, per ora sono George, e temo di non ricordare più dove ho sepolto i miei talenti, o di non fare in tempo a dissepellirli, o di ritrovarli marci. Non merito nessuna pietà, ma essere consapevole è il primo passo per imparare.
Un'ultima cosa: che succede quando la lezione è appresa? Lo so, e penso ridendo che non ho poi così fretta di imparare.

Periferie e zone di confine

Dove si dirige il nostro sguardo, quando alziamo gli occhi di notte? E quando osserviamo un acquario molto abitato, o una carta geografica, o una mappa dinamica? O un qualsiasi insieme disordinato, o apparentemente disordinato, di oggetti? Si dirige dove gli oggetti si addensano, dove la luce è più intensa, le mappe sono più fitte, dove si concentrano i branchi di pesci.
Il centro della mappa, o i centri, catalizzano la nostra attenzione. Guardiamo le capitali, tendiamo spesso ad avvicinarle per tanti motivi, la loro posizione centrale è tale anche nei nostri pensieri e discorsi. Da qui aspettiamo le novità, i cambiamenti, e le capitali non ci deludono, il tempo corre più in fretta dove si concentrano più elementi, persone, idee, innovazioni, proposte, mode... è veramente così?
No.
Le periferie non sono meno importanti dei centri, e le zone di confine sono fondamentali nell'evolversi degli avvenimenti. Il tempo più dilatato e la maggiore instabilità sembrano allontanare i bordi della rete dal fervore della vita, relegandoli in uno stato vegetativo precario, debole e sonnacchioso, ma è un'impressione falsa. Tempo dilatato significa, se opportunamente usato, riflessione più profonda, e anche la minore complessità di queste zone rade favorisce la penetrazione più acuta (Poe, negli Assassini di Rue Morgue, afferma correttamente che la dama è un gioco infinitamente meno complesso degli scacchi, ma non meno profondo). Maggiore instabilità significa paura, contatto con la ruvida radice dell'esistenza, obbligo alla cautela e all'elasticità nel recepire e adattarsi al mutare delle condizioni. La capitale tende a consolidare, la frontiera non immagina neppure di poterlo fare.
Quindi, nelle zone di confine sorgono le maggiori opportunità di originare il cambiamento profondo, che avviene quando la combinazione tra un nuovo ed efficace adattamento e una condizione implosiva del centro genera una massa critica che si espande nelle periferie.
Il difficile e lento trapasso tra due lingue e tra due sistemi sociali ed economici segue questo modello. Mentre assistiamo al collasso di un mondo, non ci accorgiamo dei segni che presentano il successivo, sono invisibili agli schemi precedenti. Guccini canta questa amara impressione in Bisanzio. Attendiamo pazientemente il senno di poi, unica e poco utile risorsa.

Allegro trasporto

Sun Wukong, lo scimmiotto del Viaggio ad occidente di Wu Chengen, si getta senza un attimo di riflessione oltre le cascate della Grotta del Sipario d'Acqua (così mi pare di ricordare), all'inizio delle sue vicende, guardato con stupore da un popolo che fantasticava e paventava da sempre il mistero di quel passaggio. Senza un attimo di riflessione, come Alessandro a Gordio, come avrebbe dovuto procedere K davanti alle Porte della Legge ignorando il guardiano, come i giocatori d'azzardo che non hanno più nulla da perdere, come consiglia Gesu al ricco che lo vuole seguire: getta il cuore oltre il tuo ostacolo, rompi senza pietà i tuoi legami, abbandona tutto, liberati da tutto.
Perché il Cielo ama tanto chi si comporta con il loro allegro trasporto? Intravedo in questo comportamento una parentela con la meditazione. La preghiera intima implica il distacco dal labirinto di pensieri mondani, il rivolgere gli occhi in una diversa direzione, il lucidare l'anello che congiunge a una realtà superiore. Una decisione dura e adamantina ne sigla l'inizio, una decisione permeata di forza violenta come la lama che trancia il nodo, come il salto oltre il confine dell'ignoto.
La meditazione richiede coraggio. Meglio: allegro trasporto.

intersolidali o interostili

Parliamo di reti. E conseguentemente della società umana: per chi non lo sapesse, ricordiamo come l'uomo sia sopravvissuto alla temperie della storia, e della preistoria, grazie alla sua capacità di fare rete, di comunicare e collaborare, non certamente grazie ai pollici opponibili o alla presunzione di qualche genio incompreso.
Leggevo, in uno dei tanti sciocchezzai quotidiani, la seguente amenità in merito alla difficoltà di impostare una riforma sanitaria negli States (riporto approssimativamente): "ci si dimentica che negli USA non predomina il solidarismo sociale ma la libertà individuale". Dove sta la sciocchezza? Non vi sono dubbi: nella "libertà individuale", formula trita e vuota che allude a una ipocrisia. L'abuso della parola "libertà" fatica a nascondere le infinite forme di oppressione e condizionamento a cui siamo sottoposti, ma non è questo il fondamento dell'accusa. il solidarismo sociale consiste essenzialmente nella ricerca di soluzioni migliorative per l'intera popolazione: utopistico o impregnato di livore, questo è l'obiettivo. Il suo contraltare non è una idilliaca libertà individuale capace di superare i problemi autocelebrandosi, e allargando le braccia davanti al necessario darwinismo sociale. No, anzi, il contraltare è il vecchio nemico della libera competizione, il mostro atavico tanto forte da ucciderla, imbalsamarla e usarla come fantoccio da esibire davanti al pubblico beota. E' il lobbysmo, o dovremmo chiamarlo corporativismo, una modalità di affrontare i problemi sociali che non punta a ricercare soluzioni generalmente migliorative, ma migliorative solo per il gruppo di appartenenza, indipendentemente o contro agli altri gruppi.
Intendiamoci: la divisione teorica tra reti intersolidali e reti interostili non è la lotta tra il bene e il male. La rete intersolidale non pare garantire la soluzione di alcun problema, e tende spesso a trasformarsi in rete interostile (se non lo è già in partenza): ciò fa parte della natura umana, e in questi paraggi si colloca il vero motivo della necessaria disfatta del socialismo reale. D'altronde la rete interostile tende o alla paralisi, se le sottoreti sono in equiliblio, o alla frantumazione, quando una sottorete si dilata inglobandone altre, poichè la forza conflittuale, che possiamo riassumere nel proverbio "mors tua vita mea", è maggiore della coesione interna alle sottoreti (usare la politica come esempio è davvero troppo facile).
Probabilmente i sistemi complessi, e in particolare i sistemi sociali, necessitano di riposizionarsi dinamicamente di continuo tra questi due stati, o modalità di sopravvivenza: l'ecumenismo e il settarismo. Ma detto, e accettato, questo, chiamiamo le cose con il loro nome. La frase corretta avrebbe dovuto essere "negli USA non predomina il solidarismo sociale ma il lobbysmo": perché vergognarsi della verità? Forse perché a livello culturale, e per motivi religiosi, la rete interostile, nei confronti della intersolidale, assumerebbe regolarmente il deprecato ruolo del "cattivo": ruolo inaccettabile, in un milieu culturale dominato dai film a lieto fine. Quindi, la si nasconde dietro alla parola "libertà", concetto buono e videogenico per eccellenza. Naturalmente non c'è più libertà nelle reti interostili nei confronti delle intersolidali, ma questa osservazione è già troppo complessa per un pubblico ammalato di tifoseria (un giorno parleremo anche di questo tema). Ecco la sciocca ipocrisia a cui s'inchinano molti osservatori e descrittori della società umana.

Racconto

Vi racconto una storia.

Tre amici camminano in un bosco.
Più si inoltrano, più sono avvolti dalla nebbia e dall'oscurità. Ma non se ne accorgono, tanto lento e graduale è il passaggio dalla luce alla penombra, e cantano in allegria.
Credono di distinguere ogni particolare, si indicano a vicenda i cespugli, i rami degli alberi, i fiori, non concordano sui particolari.
Abbassano la testa per evitare un'ombra che sembra un ramo. Corrono dietro a un coniglio inesistente e inciampano in radici che non hanno visto, si accusano di avere disseminato di trappole il cammino, annusano estasiati il profumo di una macchia di resina, che pare la corolla di un'orchidea.
Uno resta indietro per raccogliere piccole mele che si rivelano bacche velenose, e muore.
Un altro raccoglie un ramo curvo e lo tiene teso davanti a sè, a indicare la strada, inizia a procedere in cerchio, e tornando di continuo sui suoi passi si convince di avere scoperto un ordine nel bosco.
Il terzo avanza solitario, a fatica, ogni sua percezione viene smentita all'istante, comprende che ogni suo gesto, derivando da percezioni errate, crea o attira nuovi pericoli.
Ha paura, è disperato, Si accorge del buio e della nebbia.
Piange, e le lacrime gli lavano le pupille, torna a vedere un po' di luce. Distingue ancora pochissimo, ma abbastanza da comprendere che tutte le impressioni scambiate con i compagni non corrispondevano in nulla al bosco.
Non so come va a finire questa storia. Probabilmente male.

Colonie di batteri

Dieci volte tanti. Le cellule nel nostro corpo sono miliardi, ma i batteri sono dieci volte tanti. L'ho appreso con un attimo di stupore. Siamo colonie di batteri. L'impressione già vacillante di essere una unità si indebolisce ulteriormente. Quante volontà sinergizzano, si combattono, si ignorano all'interno di questo veicolo a cui prestiamo tanta attenzione? Rido al pensiero di come viene interpretata l'igiene.

Non eravamo semplicemente un campo di battaglia tra un ego cattivo e uno spirito buono, che alla fine vincerà scacciando il primo, o più probabilmente soccomberà a quel demone immondo, che si nutre della nostra consapevolezza? Nostra di chi? E questo ego non fa parte a pieno titolo del condominio che gestisce il detto veicolo? Perché non dovremmo identificarci anche in lui e nel suo destino? E se nel momento del distacco dal veicolo ci separiamo in ego e spirito, noi chi siamo? Solo lo spirito che fluttua verso qualche paradiso di consapevolezza finalmente piena, o anche il demone che se ne ritorna nel suo limbo in attesa di un nuovo spirito da parassitizzare?

L'idea di questa divisione è orribile, andiamo per metà da una parte e per metà dall'altra, senza speranza di ricostituirci, di ridare vita a questo malandato condominio. Assomiglia, infinitamente in peggio, al dispiacere di lasciare una compagnia di amici vacanzieri con cui si è condiviso un bel mese tropicale.

E non è finita.. due, o diecimila parti che si squagliano come neve al sole, al primo acciacco serio? Siamo solo come la forma momentanea di un folto gruppo di molecole d'acqua, unite nel comporre un'onda? Poi torneremo indistinte e reciprocamente indifferenti molecole dell'oceano? Si profilano soluzioni mostruose nella loro asetticità, difficili da accettare anche per gli esploratori più liberi da condizionamenti mondani.

Dall'altra parte, conosciamo religioni che garantiscono una maggiore compattezza dell'essere, in cammino verso una condizione di unione con... eccetera, ma pur sempre compatto nella sua consapevolezza. Addirittura gratificato del suo stesso veicolo per l'eternità, secondo la Chiesa di Roma. Il nulla ateo è un pericolo meno concreto e meno grave della dissoluzione dell'unità in due o innumerevoli parti.

Ma la soluzione di questi enigmi forse sta altrove. Il collante, il tessuto di relazioni che unisce le entità, è la vera essenza preesistente alle entità e al loro condominio, essenza che non scompare. Il legame precede l'oggetto co-legato. Il legame non è un'altra entità. Oppure lo è, da un certo angolo di osservazione, ma principalmente sono le entità ad essere fasci di connessioni, e non altro, come in questo blog ho già ipotizzato.

Fasci di connessioni, legate momentaneamente da un'altra connessione come un ramo di salice serve a legare un fascio di rami di salice, e intrecciate con altre connessioni, a formare entità effimere come effimera è quella loro vibrazione che chiamiamo tempo. Faccio fatica a immaginare, non parlo di comprendere. Ma nel guardare con distacco consapevole la vibrazione dei legami risiede un segreto ancora inafferrabile, per me. La libertà dal tempo, qualcosa di infinitamente più ampio dell'eternità e dell'immortalità.

Oscillazioni

Il pigro stilita si dibatte tra le sue reti di pensieri sulle reti, e la sua scarsa intraprendenza nel cammino verso il confine di questo mondo. Si accontenta di poche intuizioni che il tempo annebbia. Mormora qualche preghiera e indulge in qualche superstizione.

Quando i pensieri diventano ricorsivi e autoreferenti, necessita una scrollata, un'apertura nuova, aria fresca. Lo sappiamo (pluralia maiestatis) da vecchia data. Ma le energie mancano, oppure non sono più quelle del passato. Di questo passo ci si avvia alla resa, si scivola nel pantano dove brulicano i piccoli tirannelli di Don Juan.

Calma, vecchio. Se questa sensazione genera nuove ansie, è falsa e inutile. Non sei l'artefice unico del destino di quel pupazzo che manovri. Anche il più astuto degli uomini è una piuma nelle mani degli Dei, mi pare dicesse Nettuno. L'attesa umile e attiva di Siddartha, è la tua strada, con pazienza e fiducia. Fede. La tua occasione è pronta, e tu sei quasi pronto.

Vecchi

Avete notato la bellezza di alcuni vecchi? Persone il cui aspetto migliora con gli anni, gradatamente, poi sempre più velocemente, quasi a sfidare, o meglio a deridere il tempo? Vorrei sottolineare una circostanza: ho notato varie volte questo fenomeno naturale, e sempre in corrispondenza con la qualità delle persone. Più sono consapevoli della loro condizione, gli umani, più manifesto è il fenomeno. Persone di cultura, e di grande ricchezza umana, in vecchiaia sono splendide. Non faccio esempi. E' una verità tanto chiara da non richiederne.

Today

Il blog sonnecchia. Sono i pensieri a rallentare, rappresi in un circolo vizioso, o è la mano pigra che non si decide a pestare la tastiera, pur nell'impellenza di aggiungere carne al fuoco?. Mah, temo la prima, ma la seconda forse non è meglio.

Glissons (si dice così?). E celebriamo stasera l'ennesimo rito della pizza. Proporrei il seguente menu:
1 - Margherita di prammatica all'entrata (e stappiamo un lambrusco di Aurelio Bellei)
2 - Wurstel (lo so, si scrive con l'umplaut, non ho voglia di cercare il carattere!) per i giovani, con eventiale bis o tris in funzione del loro appetito
3 - Anticiperei una bianca delicata, magari con rucola o radicchietto se disponibile, e una spolveratina di pecoro
4 - Laura, eccoti la carciofina (qualche fungo qua e là)
5 - Finalmente una napoletana/romana con integrazione piccante (oli, salse)
6 - Brandeggiamo la scatoletta di tonno, Don Puppo? e tagliuzziamo una cipolla?
7 - Entrano in scena gorgonzola e salmone!
8 - Una seconda bianca meno delicata, florilegio di formaggi e magari un prosciuttino all'uscita
9 - Riprenderei le acciughe e i capperi, con un po' di cipolla...
10 - Santa Marinara, pesissima
... ad libitum... attendo commenti e integrazioni...

Pugno, ergo sum

Questa è la condizione normale per moltitudini di folli, questo è il più nemico dei pensieri. Identificarsi in una parte, in un gruppo diverso e contrapposto a un altro o ad altri. Di conseguenza, necessariamente, combattere. Neppure le religioni che più chiaramente condannano la violenza sono esentate dalla contaminazione di tifoserie violente. Non parliamo di politica, di economia, o di sport.
La radice di questo male corrode la nostra mente nascondendosi in strati profondi (del resto, è forse la più banale azione e copertura del nostro io). Esisto quindi devo combattere per dimostrare la mia esistenza, per obbligare altri fantasmi a confermarla a scapito della loro che io non voglio confermare (o forse lo voglio: allora la vera natura del combattimento è un mutuo accordo). Meglio: combatto, quindi esisto.
E se non combatto, se non mi riconosco come elemento di un gruppo, o intersezione tra alcuni gruppi, in antitesi ad altri, non so più chi sono. Non mi colloco più in una nervatura di relazioni. O forse, non comprendendo le nervature sottili, ho assoluto bisogno di essere connesso attraverso quelle grosse e chiaramente colorate: amici e nemici.
Questo reticolo così utile per riconoscerci, assolve brillantemente anche all'imperativo di intrappolare il nostro spirito, di circondarlo di oblio. L'ego sta applicando il terzo dei trentasei stratagemmi: ingannare il cielo e attraversare il mare. Fabbricare nemici per nascondersi, in qualità di unico vero nemico.

Telos

Forse nessuno crede in realtà possibile l'assenza di un telos, di un luogo verso cui si dirige l'essere: se davvero ce ne convincessimo, non una pulsione delle infinite, e in parte infinitamente buie, del nostro animo sarebbe contenibile. Vivremmo un irrefrenabile e terrificante presente, nella consapevolezza del nulla pronto a inghiottirci.
Che sia questa prospettiva orribile a indurci a inventare cosmogonie ed empirei, per dare sostanza alla speranza di un telos, o per nasconderne l'inconsistenza? Oppure è sufficiente zittire la voce lamentosa e impastata del nostro ego per accorgerci che non c'è altro che la Via, nella nostra natura, e che l'unico senso della nostra vita è acquistarne la consapevolezza?
Neppure per un attimo ho mai creduto possibile la mancanza di un telos: c'è dell'altro (quante volte l'ho scritto?) oltre l'arrabattarsi sconclusionato di quei palloncini suscettibili che chiamiamo ego, e oltre quella descrizione dell'universo che la scienza affina al punto di scoprire che è solo una descrizione.
Nulla ha senso, altrimenti, neppure l'argomentarne l'inesistenza.

Il figlio disperato del vecchio bardo

Non è il principe Amleto, mentre scopre il crimine della madre, né Lear nella bufera, cacciato dalle figlie, né Otello davanti al corpo inerte della moglie, a vivere il momento più disperato dell'opera di Shakespeare, né tantomeno l'irriducibile e impenitente Riccardo III che non trova un cavallo per fuggire, bensì Macbeth, solo e al termine della tragedia, quando pronuncia quelle parole terribili "la vita ... è una favola raccontata da un'idiota, piena di rumore e furore, che non significa nulla". Desidera, Macbeth, di non essere mai nato, desidera l'inesistenza di tutto.
Il motivo della sua disperazione (l'abisso in cui affonda in seguito al primo assassinio, un succedersi di porte che lo conducono in luoghi sempre più oscuri e soffocanti) è, pure nel suo orrore, una vicenda in cui sentiamo l'eco dell'animo umano, come in tutte le pagine del bardo inglese, ma un'altra considerazione ci suggerisce quell'ultimo monologo.
Una favola che non significa nulla. Siamo il risultato di uno sforzo teleologico compiuto da una colonia di batteri, molto tempo fa'? Che senso ha quindi (ho sentito questo discorso di recente) parlare di etica sociale, di etica del lavoro, di etica... se siamo solo strumenti momentanei di una consequenzialità la cui origine confina con il caso e il cui fine semplicemente non esiste?
No, ripeto e concordo con il conferenziere, c'è dell'altro, ma non è questo il punto.
Alan Watts dice che quelle parole sembrano pronunciate da un maestro zen, ma credo con una differenza sostanziale: questi, mentre le pronuncia, non è affatto disperato. Il punto è il significato della parola "vita". Il periodo fitto di vicende che si dipana dalla nascita alla morte è davvero una favola raccontata da un idiota, se guardata da un angolo esterno alla nostra descrizione del mondo. Ma il controllo della follia, di cui parla Don Juan, consiste proprio nel danzare all'interno di questo spazio di tempo, come se fosse l'universo, ben sapendo che è solo una visione, una casella del gioco dell'oca, un'isola un po' fuori mano.
Riveleranno le streghe a Macbeth, nell'istante in cui incontra la lama di McDuff, che si trattava di un gioco?

Bene, ora parliamo del confine

Ecco un bel problema. Tanto profondo da sfiorare la noia e il ridicolo, sempre in bilico tra assoluto e relativo, chiaro e sfumato nei contorni, e tanto sottile da insinuarsi in ogni fessura della nostra vita e della nostra mente. Il confine tra il bene e il male.
Bistrattato dalle vicende umane, ridisegnato e spostato miriadi di volte, tracciato nelle forme più disparate in tutti gli angoli del mondo ma presente ovunque, questo confine esiste, contrariamente al pensiero di chi iper-relativizza, ma non assomiglia al confine etico-sociale tra permesso e non permesso. Non assomiglia al codice penale di alcuna nazione e neppure ai dieci comandamenti, il cui scopo è prevalentemente connesso all'insegnamento dei modi della convivenza, o alle regole di cui tutte le religioni sono prodighe nei confronti delle popolazioni fedeli, quelle popolazioni che non possono superare lo stadio del seguire una regola, una parvenza di confine. Altro è il discorso diretto agli iniziati, quella riflessione profonda che fa supporre all'anonimo della Nube della non-conoscenza il nostro stupore, nel vedere quale feccia verrà chiamata in paradiso il giorno del Giudizio, e quali galantuomini verranno spediti con gelida indifferenza all'inferno. Qui, in questi paraggi, si trova la vera frontiera.
E come davanti a tutti i confini, ci chiediamo di che materia è fatta.
Meditazione. Preghiera. Tacitare l'ego. Seguire quei sentieri nascosti che portano all'esterno della nostra rete di pensieri, che ne rompono le maglie e ne sciolgono i nodi. Sempre le stesse parole, che si rincorrono alludendo a questo allenamento. Ma questa è la materia del confine, e da qui possiamo iniziare a comprenderne la vera collocazione. La quale non coincide con la regola dell'etica sociale. Non sono neppure frontiere parallele. Sono tracciate su linee reciprocamente indifferenti, e questo è stupefacente e forse atroce. Ma dall'anacoreta che prende la via del deserto dopo avere, con l'inconsapevole curiosità di un animale, squartato una donna incinta per comprendere il mistero che portava in grembo (sant'Apollo, mi pare di ricordare) all'innominato manzoniano che purifica in un attimo una vita deprecabile aprendo gli occhi e ricevendo la grazia dalle  parole semplici di Lucia, alle considerazioni su colpevoli e innocenti di Padre Brown, che non indaga esaminando la cenere dei sigari ma entrando nell'anima dei peccatori, gli indizi per capire qual è la vera differenza tra bene e male si moltiplicano nella nostra memoria. Basta osservarli con la giusta attenzione e dal giusto lato.
Non il comportamento sociale corretto, di certo apprezzabile e comunque istintivo per chi abbandona i desideri e le ambizioni mondane, ma l'esercizio della meditazione è l'essenza del territorio del bene, e il confine vero e preciso è la linea di separazione tra la preghiera e il non pregare.
E nella diversa percezione del confine tra bene e male si riflette la differenza tra seguire la via e circondarsi di una cornice di regole, tra nutrire la fede e abbracciare una religione.

filioque di lana caprina?

Lo spirito santo procede solo dal Padre o anche dal Figlio? Dispute, Concili, anatemi, scismi, questa faccenda non ha generato poco rumore negli ultimi millecinquecento anni (ultimi...). E detta così sembra una questione di lana caprina, una di quelle finezze teologiche comprensibili solo da monaci incartapecoriti. Ma osserviamola da un altro punto di vista. La Trinità non è propriamente un triangolo, è una struttura composta da due nodi e dalla relazione che li collega. Questa relazione ha un verso, o forse due, benché diversi, e al contempo si comporta da... nodo. Un mistero che assomiglia a qualche altro mistero già citato in questo blog. Qualcosa mi suggerisce che questo parallelismo non è ozioso, non è di lana caprina, come non lo è il filioque.

Ma quella condizione..

Cammino lungo un sentiero che parte davanti alla mia casa, mezz'ora o un'ora. Cammino piano e guardo punti imprecisi. Una cantilena, o un mantra. L'allegra indifferenza di un neonato. Nessun pensiero si allontana dall'attimo. Nulla è impossibile, tutto è meraviglia, panico, curiosità. Un limbo sospeso tra una gabbia difficile da lasciare e un'onda che tarda a travolgermi. La condizione straordinaria, quella a cui in tanti alludono, con i nomi di meditazione, preghiera, silenzio interiore, arresto del mondo. La fenditura che incontri appena muovi i primi veri passi. Conoscerla una prima volta, riconoscerla, gradualmente imparare ad accedervi, cercarla in ogni istante, ottenerla quando ogni angoscia è finita. Ma non solo allora arriva la luce: il semplice avvicinarsi a quella condizione genera luce, richiama cambiamenti, sconvolge il panorama circostante. Il più timido inizio viene riflesso anche dalle stelle più remote.

Hic!

Hic significa qui in latino. Ma è anche l'onomatopea del singhiozzo. Sto procedendo a singhiozzo. Mesi di silenzio e improvvise concentrazioni di post. So di essere un comunicatore pigro e scostante (spero meno incomprensibile di qualche anno fa'), ma c'è dell'altro.
Un blog visto in sequenza, e sequenza di nodi principali che rimandano a risposte e proseguimenti, è uno spreco di comunicazione. Di poco migliorata dalla divisione per categorie. Ben più economica nel valorizzare gli interventi sarebbe una strutturazione a mappa, che mostri pure (attraverso un gioco di colori) il rapporto con il tempo, ma che visualizzi gli interventi, principali o di risposta, come nodi che si relazionano secondo un tessuto tematico.
Il blog sta assumento dignità di oggetto letterario, come la poesia, il racconto, il romanzo. Che la assuma per intero, anche sotto il profilo della complessità strutturale e della possibilità di affrancarsi un po' di più dalla variabile tempo.

Se non è la montagna che va a ...

Credevo che gli archi fosser nodi.
Il comportamento delle relazioni in questo senso è ingannevole. Ricordo l'impressione strana che mi fece una frase in un libro, credo sulla mafia. "Io rispetto molto la Vostra amicizia con ..." Un tale non rispettava una persona o un'altra, ma l'amicizia tra le due. Il suo rispetto era una relazione tra lui e un'altra relazione. L'amicizia era relazione, quindi, ma anche estremità di una relazione, il rispetto. Un arco, e al contempo un nodo.
E invece no.
L'intuizione è ancora opaca, non suffragata da ragionamenti o richiami, se non il vedere fasci di fibre luminose secondo i brujos di Castaneda, ma non sono gli archi a essere tipi particolari di nodi. Sono i nodi a essere, in realtà e nella loro profonda natura, fasci o addensamenti di archi, relazioni circoscritte. Dovremo tornare sull'argomento.

Qual è il secondo passo?

Fermare il dialogo interno, e poi? Meditare, pregare, e poi? Placare i turbini mentali, e poi? Poi, la percezione di un altro universo, lo stato di grazia, l'estasi, non ci sono parole per descrivere, eccetera. Ma forse il nostro linguaggio e il nostro pensiero sono un po' più potenti di quanto lasci credere questa mistica incapacità di descrivere.
Una rete deve collassare perché ne emerga un'altra.
Oppure: distinguere i collegamenti interni alla rete superiore da quelli tra la superiore e l'inferiore, e percorrere i secondi. A questo, forse, mirano inizialmente la pulizia della ciotola zen, la confessione o l'inventario personale di Don Juan. Comunque: portare a galla un'altra rete, che intravediamo nei sogni (quelli profondi, non le visioni scomposte del dormiveglia) e che è molto più vasta e complessa della prima. E molto meno stretta e gelosa della nostra attenzione, sempre forse.
In questo consistono l'azione mistica e la magica, con le dovute differenze.

L'arte di camminare sui fili

Poche istruzioni per muoversi nella rete sociale.
Uno. Collegarsi alle reti è indispensabile, se siamo sopravvissuti alle temperie preistoriche non è grazie alle intuizioni anticipatrici di alcuni fenomeni, ma alla capacità di collaborare.
Due. Collegarsi a una rete costa. Sempre. In un modo o nell'altro (tempo, denaro, accettazione di regole...). Non esistono reti gratuite.
Tre. Occorre collegarsi a reti a cui ci si sente omogenei, altrimenti il prezzo da pagare è comunque troppo alto e alla lunga insostenibile.
Quattro. Più ci si avvicina al centro della rete e più se ne ottengono benefici. Quando si vegeta ai bordi il costo rischia spesso di risultare non conveniente.
Cinque. L'avvicinarsi al centro della rete, o ai nodi significativi, richiede uno sforzo che non tutti possono fare e non tutti sanno fare correttamente. Camminare sui fili è un'arte.
Sei. Mai tagliarsi i ponti alle spalle. La tendenza di alcuni a non coltivare quest'arte e a uscire in modi irreversibili dalle reti è deleteria, costa molto e la si paga tutta.
Sette. Le reti sono elastiche, ma difficilmente reggono a lungo nodi troppo pesanti: leggerezza, nel cucire fili e nel percorrerli, understatement, ma c'è bisogno di dirlo?
Fine. Forse ho dimenticato qualcosa, ma già applicando correttamente queste istruzioni... non perdiamo tempo a rimuginare.

... e Poemen?

A proposito di padri del deserto.
Senza togliere nulla alle Upanishad, al Sutra del Loto e al Tao Te King, nelle religioni orientali sono tanti i testi significativi e conosciuti, studiati e commentati, libri di epoche diverse, forse di tutte le epoche. Dai Veda a Sankara a Maharshi, da Siddhartha a Bodhidharma a Huineng a Dogen si dipana un tesoro di scritti che i correligionari amano indistintamente.
E dalle nostre parti? Potremmo dire che non si parla mai abbastanza dei Vangeli, non si pensa mai abbastanza alle lettere degli Apostoli, però... quanti sono i cristiani che conoscono, o hanno anche solo sentito nominare dai loro ministri di culto, l'Imitazione di Cristo di Tommaso da Kempen, la Nube della non conoscenza dell'anonimo inglese, le opere di Teresa d'Avila, Giovanni della Croce, Meister Eckart, e Tommaso d'Aquino, e prima Agostino, gli apoftegmi di Poemen e degli altri padri? E aggiungerei, se mi è concesso, Chesterton. Il rapporto tra la Bibbia e gli altri testi, nella nostra formazione religiosa, non ripete l'equilibrio riscontrabile in oriente: credo sia un errore, e non si risponda banalmente che non si può paragonare un libro ispirato da Dio agli scritti di volonterosi santi. Mi sembra di intravedere una propensione a tirarsi la zappa sui piedi.
Non saprei dire delle altre religioni di stampo giudaico, ma se il Corano è attributo di Dio, evidentemente si riproporrà la stessa situazione. Il risultato è un confine impervio da superare per chi intende allenarsi e percorrere la via e desidera beneficiare delle esperienze di chi ha seguito lo stesso cammino.

Il mio nemico a mezzogiorno

Akedia, questo è il suo nome greco, credo. Il demone del mezzogiorno, lo chiamavano i padri del deserto, il più infido nel proporre diversivi per allontanarli dal loro allenamento. Si schiera anche tra i vizi capitali, come accidia.
Lo conosco bene. "Mah, quasi quasi rimando... si, dopo... prima o poi inizierò ad allenarmi veramente... sono già due ore che sono qui, un attimo di sosta... che noia la chiacchiera, ma non ho altro da fare... adesso digerisco... aspetta, voglio ripensare a quella volta... chissà come sarebbe se... fammi viaggiare con la fantasia, no?...".
Istruzioni per il combattimento. Pare sia molto utile salmodiare e meditare, non abbiamo dubbi su questo. Anche tenere fermi gli occhi è utile. Ipnotizzarsi in una concentrazione rigorosa, in qualsiasi attività. Ricordiamo che è il demone più munifico di regali, bravissimo a gratificare l'ego di chi non cade nella sua tentazione. Doppiamente pericoloso, se cedi ti tiene in scacco, più ti crogioli e più ti tiene in un limbo insipido (senza sferzarti troppo, per non ottenere l'effetto contrario), e se ti ribelli e lo spazzi via trasforma il limbo in una reggia, offrendoti in pasto alla superbia.
Quanto è difficile allenarsi!

Sono due e vanno invertite

Si pensa, in genere, che ce ne sia una, inevitabile e opaca. Un solo muro oltre il quale è impossibile sbirciare, religioni a parte. E invece sono due.
La prima in ordine di tempo, ben conosciuta, è semplicemente il termine del funzionamento di un veicolo.
La seconda è la frantumazione di pochi, ultimi barlumi di consapevolezza, i resti lasciati da un demone al termine del suo banchetto durato una vita. Perché questo è ciò che è avvenuto.

E questo è anche l'unico vero insegnamento: vanno invertite. Occorre spogliarsi per tempo di quei brandelli di consapevolezza, rovinare il banchetto al demone per cacciarlo, anche se cercherà di pagarlo meglio o di combattere con cattiveria per riprendersi il cibo.

Vanno invertite. Attorno a questo punto si intrecciano esperienze e metodi, prediche, storie  e sentieri, spesso inconsapevoli. Ma il punto, nitido, è questo.

Le siddhi di Faust

Il termine siddhi è sanscrito: definisce le facoltà che acquista l'asceta come side effect del suo allenamento. Pare siano un dono ingannevole per distrarlo dalla Via, gratificando il suo ego. Un dono demoniaco, quindi.
Ho avuto l'impressione di ricevere un piccolo regalo di questo genere, un mattino nel dormiveglia. Decido di impegnarmi in un esercizio di meditazione, ed ecco mi si presenta la risposta a un difficile problema su cui rimuginavo da tempo, un problema in quel momento lontanissimo dai miei pensieri.
Il demone non ti blandisce con regali se, gratuitamente, gli doni la consapevolezza crogiolandoti di continuo nel tuo dedalo di sogni e rivendicazioni. Si impegna di più se inizi a negarti, a decostruire la ragnatela di pensieri, che in sanscrito si chiama cittavrtti, letteralmente turbine mentale. Gli togli il suo cibo, gli rendi indigesta la tua consapevolezza, ed ecco che ti dona quelli che nei fumetti si chiamano superpoteri. Se prosegui nel combattimento, i doni si tramutano in botte e sofferenze, come testimonia Antonio del deserto, ma questa è un'altra storia.
Faust non ha venduto l'anima al diavolo. L'anima è del diavolo in partenza, il battesimo segna l'inizio della battaglia contro il peccato originale, poi si prosegue per l'intera esistenza, e si termina quasi sempre con una sconfitta rovinosa.
Faust probabilmente ha scoperto la natura e l'attività del demone, il suo ego, ha compreso che cosa teme e ha iniziato a combatterlo, salvo rinunciare a fronte di un'offerta golosa in tema di siddhi. Faust ha scelto di non riprendersi l'anima. Tutti i mistici di tutte le religioni deprecano questa decisione, una ritirata davanti a una non impossibile vittoria, per un piatto di lenticchie. Questo è la magia nera: una scelta di cui è difficile dire se sia più vile o più sciocca.

Ha!

Ho un libro che si intitola "Ridere", un saggio sul significato e sull'importanza della risata sotto molti punti di vista (psicologico, sociale, medico eccetera), su come si creano le condizioni per generarne una, sui meccanismi che la attivano... non lo leggerò perché mi convincerebbe di cose di cui sono già convinto. E perché non mi farebbe ridere.

Se non sapessi che cosa è una risata, lo leggerei, ne intuirei l'importanza, mi arrovellerei nel tentativo di farmene una, magari emetterei urla gutturali per imitarne l'effetto sonoro descritto, ma, consapevole di non averne afferrato la natura, mi arrenderei alla frustrazione.

E forse una mano invisibile mi metterebbe in mano un altro libro, come "Tre uomini in barca" di J.K. Jerome, o un racconto di Benni, o "Le serate di Mulliner" di P.G. Wodehouse, e alla seconda pagina mi ritroverei piegato sulla poltrona a cercare di respirare trattenendomi lo stomaco, con le lacrime agli occhi e una incresciosa macchia sui pantaloni.

Ora, mi domando: l'ubriacatura di endorfine mi lascerebbe la lucidità sufficiente per capire che quella era una risata? Penso di si, magari non subito.

Mi interessano i sacri testi mistici, di tutte le religioni. Ripetono di abbandonare l'ego, di non contare sulla ragione in questa impresa, di interrompere il dialogo interno e distruggere schemi interpretativi, di concentrarsi sul qui e ora, di aprirsi alla grazia, e tante altre cose. Forniscono anche indicazioni pratiche di carattere ascetico, per allenarsi, come pronunciare "hahaha" per allenarsi a ridere.

Che nervoso, sapere che da qualche parte davanti ai miei occhi si nasconde (non si nasconde affatto) l'oggetto, o la condizione, o quel qualcosa che mi darebbe la spinta necessaria. Forse è nelle parole acuminate di Chao Chou?

Serrare le file!

In tempi di sbandamento, occorre serrare le file. E' vero in battaglia come nel progredire della società, è vero in qualsiasi vicenda umana. Ma che cosa significa "serrare le file"?
Significa intraprendere un cammino con decisione, in una direzione comune, aiutandosi senza essere indulgenti nei confronti di chi non si allena. Il cammino è impervio, e richiede un'allenamento rigoroso. E' assoluto, in senso etimologico: sciolto, libero, indipendente da relazioni con tempi e luoghi. Alcune regole vanno seguite lungo al cammino, se e finché servono, poi vengono abbandonate. Questa è la soluzione più solida, e richiamo l'attenzione sul termine greco che sta per "allenamento": askesis. Ascesi.
Oppure significa rivestire la truppa di una corazza di regole che ne rendano il comportamento omogeneo, controllabile, impermeabile ad attrattori ostili e, in definitiva, a prova di sbandamento. Non sono regole funzionali al cammino, perché il cammino è troppo minimalista e indulgente per andare oltre alle buone intenzioni, e dettare regole. Non sono neppure relative ai tempi e ai luoghi, perché non si possono lasciare margini di opinabilità. Sono assolute, perché il loro vero compito è surrogare il cammino stesso. Ma questa è una soluzione di ripiego. La corazza di regole non serve a difendere il cammino quando è intrapreso con decisione e consapevolezza, perché non ha nessun bisogno di essere difeso. Serve a nascondere il ventre molle di chi si attarda alla partenza, per pigrizia o indecisione. Le regole assolute opprimono, ma non richiedono l'allenamento e la concentrazione del cammino.
Un breve koan del Buddismo Zen per chiarire la differenza: maestro e adepto giungono camminando sulla riva del fiume, e incontrano una giovane impaurita all'idea di attraversarlo. Il maestro la prende in braccio e la porta sull'altra riva. Si salutano e proseguono per la loro strada. L'adepto, stupito dalla leggerezza con cui il maestro aveva violato la regola di non toccare donne, dopo mezz'ora di cammino si decide a chiedergli come aveva potuto prendere in braccio la giovane. Il maestro risponde "Ah, quella ragazza? Ma io l'ho deposta mezz'ora fa', sei tu che continui a portarla in braccio!".
Perfetto.